修真者两大误区：持戒不严、以空言空

最近观看论坛言论，感觉到有些同修对修真还存在着误区，因此不揣浅陋，在此指出，以共勉而精进：

一是持戒不严：

其表现是有放纵自我的念头，认为修真者可以超越常伦，因而不以伦常自我约束，似乎自己可以为所欲为，只要最后多练功都能解脱，并美其名曰：“以欲治欲”，或者“伦常缚大道”，拾圣人之言语而更行曲解，成为自己放荡形骸的理由，毁犯戒律，甚至更因此而无纲无常获罪于己。荣西《兴禅护国论》中有言：

问曰。若尔甚深实相。凡夫行业难及。以何方便而行而得耶。
答曰。遗教经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘当持戒清静勿令毁欠。若无净戒。诸善功德皆不得生。是以当知。戒为第一安稳功德住处。梵网经序云。持戒为平地。禅定为屋宅。能生智慧光。法华经云。我记如是人修持净戒故。天台宗止观云。净禅由净戒等。又引大经云。尸罗不净还堕三途。禅定智慧皆不得发。首楞严经云。若不断淫修禅定者。如蒸砂石欲其成饭。经百千劫只名热沙。乃至轮转三途必不能出。如来涅槃何路修证。如我此说名为佛说。不如此说即波旬说。其佛法以持戒为先。若破佛戒而号佛子者。譬如国王之臣不顺王命而称王臣也。大涅槃经云。阿难白佛言。佛灭度后以谁为师。佛言。以戒为师。况三学五蕴皆以戒为初首也。是故此宗以佛戒为师。行之得之也。取要言之。一切邪见悉破种种魔业兼治。谓之禅人也。

上述一段文字严正指出一切修为都以严守戒行为第一要务。依戒律方可得生诸禅定和灭却烦恼的智慧。因此一切修为者都应严守戒律而获得清静，不应使其有毁坏和缺欠之处。如果没有这种清静的戒律，诸种善功德皆不能产生。因此可以清楚，戒律为第一功德安稳的住处，也就是说只有戒律才能存积功德。《梵网经》云：持戒如同平地，有此平地才能在上面建筑禅定之房屋，否则与流沙上筑巢无异。惟有严持戒律，才能生出禅定之智慧的光芒。《法华经》云：我保证这些持守清静戒律之人，将来必定因此而成就佛道。《天台止观》云：清静禅定由清静戒律而生。又引用《大般涅槃经》云：持戒不净必然堕入三恶道，禅定智慧皆不得生发。《首楞严经》云：若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫只名热沙，乃至轮转于三恶道必不能获得解脱，如何能够证得如来之涅槃智慧？我不以此说为佛说，但与此说相违背之一切教化皆是恶魔之教化。如此，佛法以持戒为第一要务。若破佛戒而号佛子者，譬如国王之臣不顺王命而自称王臣也。《大涅槃经》云。阿难白佛言。佛灭度后以谁为师。佛言。以戒为师。更何况三学以及五蕴之学皆以持戒为首要条件，因此禅宗当然也要以佛戒为师。也就是以持佛戒而得禅定。概而言之，就是要摧灭一切邪见、改正一切恶行，如此方可称为禅者。

由是观之，一切经典，包括密宗的经典著作《理趣经》，都是教人通过持戒而入于修为的道路，持戒是对修真者最基本的要求，甚至佛祖在《大般涅槃经》中严正指出：一切不以持戒为宗的教化，皆是恶魔的教化。因此，无论是普通人的伦常社会，还是修为者的禅定之途，都把持戒作为做人的首要准则，既然连不修真的正常人都知道应该遵守社会伦常道德，更何况求取更高智慧境界的修真者？如果没有持戒作为保证，必然不能获得清静菩提，更不可能产生福德智慧，枉费一生时光，最后还要堕入三恶道之中受无尽之苦而不得解脱。如此愚痴之作为岂可不自我警戒？如何能以“以欲制欲”，和“伦常缚大道”之类的荒谬解释来自我愚弄呢？所以持戒不严为修真者第一大障碍，需要我们大家都时刻自我警醒，否则非但修真无望，反而会自毁美好前程。此为修真者第一误区。

二是以空言空：

其表现是处处以佛言而言，以圣言而言，满嘴虚空证悟之说，开口即是大仙缥缈之言，若问其身在何处，自言逍遥宇宙。此种以空言空之邪说横行红尘之中，实乃以仙佛之言语而败坏仙佛。荣西《兴禅护国论》中有言：

问曰。或人妄称禅宗名曰达摩宗。而自云。无行无修本无烦恼元是菩提。是故不用事戒不用事行。但应用偃卧。何劳修念佛供舍利长斋节食耶。云云。是意如何。
答曰。其人无恶不造之类也。如圣教中言空见者是也。不可与此人共语同座。应避百由旬矣。宝积经云。宁起我见积如须弥。莫以空见起增上慢。所以者何。一切诸见以空得脱。若起空见则不可治。古德云。邪空禅师者。如无目而行陷坠火坑者也。文字法师者。如鹦鹉能于人语而无人情也。然则禅宗。学佛法藏持佛净戒。故谓之佛禅也。

有学僧问：或有人妄称禅宗，自己命名为达摩宗。自称不用作为、不用修持，因为原来就没有烦恼，本自具备菩提智慧，因此没有什么不能做的事情，也没有什么必须去做的事情，只要躺着睡觉就行了，何必费心劳神的去念佛、供养佛舍利和长斋节食呢？您怎么看待这种主张呢？
荣西禅师回答说：这种人就是无恶不做之人，就是下面圣教所说的被顽空所囿而陷入虚无空见之人，不可以与这样的人一起共座谈话！真应该避之以百由旬长的时间。《宝积经》云：即使升起我见堆积如须弥山，也不要以顽空之见而起增上慢。为何如此说呢？因为一切邪见最后都会由空而获得解脱，但是一旦升起顽空之心，就已经没有对治的方法了。古代有道德之人曾说过：陷入虚无空见邪解的禅师，如同闭上眼睛行走的人，自己坠入火坑也不自知。囿于语言文字的法师，如同鹦鹉学人之言，婉转悠扬诉说，但是动物毕竟是动物，不可能具有人的感情。也就是说那些借仙佛之言而言、玩弄文字游戏的人，就像鹦鹉学舌一样，虽然能学仙佛之言学得惟妙惟肖，但是却根本不知道自己到底在说些什么。而禅宗呢，就是学习佛之法藏，就是严格持守佛所定下之戒律，因此名为佛法之禅门。

遍观红尘道场，各种歪理邪说盛行，于经典著作更行附会歪曲，无非都是借仙佛之言而更加揣测发挥，这样的人多是自诩已经证得佛果虚空，或者自称得到神仙法力，言行一切以证空之禅师自居，处处以逍遥宇空之功能示人，其实都是自欺欺人。观其言辞，如枯树寒枝无有一点生气，听其言语，无非一腔俗气充满胸膛，如此种种俗为竞相伪称仙佛大道之师，更有甚者自称负有特殊使命下凡来拯救痴冥，其实质皆如上述所描述。至于文字禅师，如那些红过一时之世俗文化人，多有附会经典著作之著述，或者言老庄，或者言仙佛，空言无数如同嚼醋，但是却没有一句令人惊心动魄之禅言慧语，其实质都是借仙佛之说而任意发挥为自己之说，如同鹦鹉学舌，即使其诉说如须弥山之多，也都是空说，因为他自己也不明白自己到底说了些什么。由于是借仙佛之说而说，因此对人具有极大的迷惑作用，能使人丧失正常的理智和判断。实际上真实的修为很简单，就是弃恶扬善，就是清静自心，而不需要那么多言语婉转，只需要能够震撼人心使人幡然醒悟而远离颠倒妄想、使人触目惊心而获得真如智慧，以菩提清静之心除去一切欲妄，哪怕只有一句发自内心的真实语言，也足以抵上千百句鹦鹉学舌之声。所以，我们修真之人，不是听别人说什么，而是要自己通过自己的智慧进行判断，用自己追求真理的精神，去一点一点的看清事实，用自己的眼睛去观察，用自己的心灵去感悟，如抽丝剥茧，不为一切虚假不实的豪言壮语所迷惑，而从自己的真实修为入手，科学实践，真实地去自证自悟才是最重要的。因此以空言空乃修真者之第二误区也，不揣浅陋略做剖陈，以正修为者之心意，如有错谬不实之处，敬请各位同道好友能不吝指出为盼！