搏之不得名曰微——解读《道德经》之三

搏之不得名曰微——解读《道德经》之三
“搏之不得名曰微”，这到底在说什么呢，实在让人费解，我们试着从其它方面入手来看看。
传统中有“十六字心传”，乃“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”，这已经讲的很直白了。“道心惟微”讲的很直白，可是理解起来却不能那么直白。什么是“道心”，什么是“微”，仍然让人摸不着头脑。
关于“人心惟危，道心惟微”，历史上朱熹是这样解释的：“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著”。“危者安”之义应为“解除存在的危险才能居于安全之地“；“微者著”之义则是“将那摸不着、捉不住的微微渺渺之物固定住并安居下来”。那么这“人心惟危，道心惟微”就应该是“人心是危险的，道心则是微微渺渺的”。
因为这微微渺渺的道心飘忽不定，难以捉摸，所以说“搏之不得名曰微”。原来这“搏之不得名曰微”与心性修持有扯不断，理还乱的千丝万缕的联系。
《黄帝内经》中也提到此“微”，《灵兰秘典论篇》中说：“至道在微，变化无穷，孰知其原！”这段话的意思是：“道的最精粹之理只在于微，能够搏得了微才能明了道，由道生成万物（《道得经》：道生一，一生二，二生三，三生万物）经过了错综复杂和千变万化的演化，而此微始终贯穿其中，谁能将此中变幻莫测、繁乱复杂的关系梳理清楚，并且能够明察秋毫，紧紧把握住万事万物的根本所在呢？！”在这段话里，此“微”又是一条道路，是从道至万物的路径。
“道心惟微”和“至道在微”之间不是产生矛盾了吗？虽然两者的表述方式不同，但是它们的共同点还是很明显的。这两者都与“道”密不可分，并且都是“搏之不得”的。 “至道在微，变化无穷，孰知其原！”这句话如果这样来理解：“能够让道心安定地居住下来，更理想的是扎下根来，就能够将由道生成万物中的变化莫测、繁乱复杂的关系梳理清楚，而紧紧把握住由道至万物间的那条途径！”也是符合道理的。
或者说，这道心才是通向至道的唯一道路，也就是“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉”。古人的语言太精炼了，这“至道在微”的内容仍然没有离开心性修炼。
关于心性修炼的内容，《西游记》中有比较具体地描写。唐僧说“心生，种种魔生；心灭，种种魔灭”，这是说的人心。因为人心生而种种妖魔生，所以说“人心惟危”；而“心猿归正，六贼无踪”则是“微者著，危者安”。
因为“五行山下定心猿”也就是“微者著”，所以此心猿乃道心。而“心猿归正”，则是在变幻莫测、烦乱复杂之中紧紧把握住了道生万物的途径，行返还之修为，由此而达到“危者安”即“六贼无踪”。
四十三回中，悟空就很明白地对唐僧说到：“老师父，你忘了‘无眼耳鼻舌身意’。我等出家人，眼不视色，耳不听声，鼻不嗅香，舌不尝味，身不知寒暑，意不存妄想，如此谓之祛褪六贼。你如今为求经，念念在意，怕妖魔不肯舍身，要斋吃动舌，喜香甜嗅鼻，闻声音惊耳，睹事物凝眸，招来这六贼纷纷，怎生得西天见佛？”
“六贼纷纷”是“人心惟危”，“无眼耳鼻舌身意”是“道心惟微”。
《道德经》中还说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋狩猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
五色、五音、五味等只是在事物的外在表象上用功夫，是“人心惟危“；与“为求经，念念在意，怕妖魔不肯舍身，要斋吃动舌，喜香甜嗅鼻，闻声音惊耳，睹事物凝眸，招来这六贼纷纷，怎生得西天见佛？”是同样的道理，而传统文化中的种种则是在内在根本上下功夫。
“大音希声，大象无形，道隐无名。”这也是《道德经》中的话，老子不是在故弄玄虚，而是实实在在的物质存在。大象者，内景功夫；大音者，炼气修脉；道隐者，心性修炼。由此应该引起我们的深思，外在的表象在传统中到底是应该怎样对待的，到底居于何种地位?继而应该弄明白，外在表象下面深深隐藏着的内在本质才是属于传统文化中的内容。