持戒为修为者第一要务－－诸恶莫做，就是众善奉行！

持戒为修为者第一要务－－诸恶莫做，就是众善奉行：

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蟾月 wrote:不便多说什么，有看到这样的理解，比如 ‘我即是大千，大千即是我’ 的理解。我只想说，对于我们凡人来说，如果贪嗔痴还没有放下，就是还有这个“我”执。有“我”的存在，所以心中放不下，则不能合于道。

‘我即是大千，大千即是我’这样来理解‘剑真合于道’的话，有‘我’就有贪，就有欲，那这个‘我即是大千，大千即是我’的理解就变成了一种欲了。

练功或许容易，降服其心却不容易，刚看了文熙《修心不够、持戒不力、吝啬善念、少有慧根，因而福少德薄、正念难生，如禾田无秧而杂草丛生，其心生魔不许入道。》一文，颇有些感触。从最简单的方面来说，首先让自已快乐起来，不为种种烦恼障所左右吧，“让自己烦恼的事情不做，让他人烦恼的事情更不做。”——李老师

所谓有我，即是无我，因为有即是无，无亦是有，有无相生，形象相映，说彼非此，说此非彼，这是有形；说此即彼，说彼即此，这是有象，阴阳相荡，互为生化，凡所有相皆是虚妄。古人说，”性相近，习相远”，即是此意，因为人之真性相近，人之习性相远，因此，若从真性上来说，我即是大千，此我无我；如从习性上来说，我是众生，此我有我，乃形象之差也。虽然如此，阴阳同体，理智不二，此即是彼，彼亦是此，所谓我即大千，大千即我，因为都是从先天真如元气所化，所以，一微尘即是一法界，此乃法界体性智也。因此，您所说的我执，是指有我，而”我即是大千，大千即是我”是无我，无论有我还是无我，其本质都是清静无差别的，如能明了这个真理，那么就能即刻清心而明自性本净。
而之所以说众生苦恼不已，迷失于欲海，是因为其不能澄清自性，不能以修心升起正念，因此才有贪嗔痴的烦恼我执，实际上如能明了虚无自性本自清静，那么就能知道贪嗔痴原本也是清静的。如刀之体用，刀本无心，用者有心，刀乃体，欲乃用，如不用，则刀亦是虚无，何有生杀之别？将刀换成道就是：道之体用，道本无心，用者有心，道乃体，欲乃用，如若不用，则道亦是虚无，何有有无之别？所以，一切事物即有亦非有，一切人即真亦非真，一切道即道亦非道，一切欲即欲亦非欲，一切罪即罪亦非罪，一切言即言亦非言，一切色即色亦非色，如此可至于无穷，皆是即有亦非有。如你我众生，即有亦非有，一切欲望即有亦非有，大千即我身，我身是大千，同样，尘碍是我身，我身是尘埃，草木是我身，我身即草木，无穷众生即是众生亦非众生，无穷众生即是一人，即是一尘，即是虚无空有，因此，一尘埃是法界，万亿众是法界，恒河沙数星辰亦是法界，所谓法界者，本无法界也，所谓有即是无，所谓无，亦是万有。
然众生不明此理，造作有无，以有念欲心而遮蔽清静智慧，如淤泥浊于浑江，是自心生魔而不得解脱，虽然魔即是非魔，道即是非道，若住心于欲，则自造魔境，如同住心于无而自造道境一样，一切唯心所化，愚人不悟，痴人难明，因为不能清静自心故，因为造作诸恶故，因为吝啬善念故，如此众生，不能于自心培植清静福德，终日追心逐念，攀援不已，因此生发无穷是非烦恼，不能升起纯真正念，故而自造魔境，迷失欲海，所以有烦恼众生。若能以戒、定、慧而约束一心，诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。此乃老子所谓：大道至简至易，去烦就简，去饰归朴，去伪存真，由浊返净可也。如同碧水澄于秋潭，自然照见江天万有，了然无失，湛然而无碍。所谓清静就是道德，自然就是真心，元气澄净，神清气爽，可以了悟造化之本源也矣。世人不明修心就是道德，于心外百般搜求，则如骑驴找驴之人，终不肯内视一心，清静一心，静定一心，澄澈一心，真实一心，合于天心，所以忙忙碌碌，皆是失于自心，迷失自性，可不哀哉!
因此，您引用的李老师的那句话“让自己烦恼的事情不做，让他人烦恼的事情更不做。”就是简明扼要地告诉大家，修为其实就是修心，修心应从约束自己的心念和行为开始，那就是诸恶莫做。诸恶不做，就是众善奉行，就不会有烦恼，就能自净其意，就是诸佛教。因此，说到底修为就是不做坏事，就是要约束自己的心念行为，每个人如果都能作到这一点，那么天下人都是佛菩萨，不修自真，永无烦恼挂碍。然而，观这些年来，许多修为者，当然也包括我在内，迷失自心于追逐外物，而不能片刻清静，更有甚者，纵欲如信马由缰，追逐名利声色，失真心于名利，坏根基于声色，了无道德，却自诩为修行者，以为只要接触了丹经武学，就有了一面免死金牌，可以不受道德约束，可以为所欲为，这是典型的自欺欺人，掩耳盗铃，岂有不入罗网之理？自做烦恼，岂有不烦恼之理？自做地狱，岂有不入地狱之理？若不对照＜太上感应篇＞而忏悔其过失，不但了无功德，自心必入魔道无疑，永无超脱之理。所以，修为者应谨慎其心，谨慎其行，人不自做，绝无其事，人若自做，必受因果，这就是修为的根本道理。修为无他，去恶从善也，修为无他，端正心念也，修为无他，自净其意也，修为无他，显露真心也！如不能从持戒这一正心修己的根本入手，一切功德无从谈起，若能即刻正心修善，久持不懈，终会如星火燎原，而照亮自心，生起菩提真心，氤氲慈悲自性，最终以三千功德而成就自心，以大日般的自性光芒而辉映真如智慧的法界天空。因此，修为就是持戒正心，久久自可庄严自我，修为就是一念纯真、念念纯真，般若智慧如大日在空，法界一切了然无碍，则我就是大千，大千是我法身。
以上，由于蟾月同修的回复，使我又想到了很多，权借蟾月同修所引用的李老师的话语，来作为我们共同修为的勉励吧，人人自我反省，有则改之，无则加冕。真实自心，清净自心，则当下就是真修，如能持之以恒，何不可了悟般若大道？一切皆在于自心的取舍耳。

向文熙老师学习，善者，扇也。扇者，风也。
诸恶莫做，诸善也莫做，是谓真善。
既无大千，也无我，是谓真我。大千皆是风也。
既无大千也无我何来自心，又何必取舍。

云楼书生 wrote:向文熙老师学习，善者，扇也。扇者，风也。
诸恶莫做，诸善也莫做，是谓真善。
既无大千，也无我，是谓真我。大千皆是风也。
既无大千也无我何来自心，又何必取舍。

谢谢您，向您学习！
善者，禅也。禅者，净也。净者，无也。上善纯净，何处有风？风幡不动，乃是大千本源也。大千本无风幡可动，而是仁者心动矣。

诸恶莫做，即是善根，可入禅机；诸善莫做，即落顽空，了无生气，如何生菩提心？诸佛教化，无非慈悲也。慈能与乐，悲能拔苦，如若不做，即无教化，俗人自落顽空也矣，真善何由升起？大日飞空，非由不做，如若不做，何来生机？

无大千，是因有我；无我，是因有大千，如若没有，何来你我？若无你我，真我又向何处生？真我无我，是因真我有我，如若无大千也无我，真我寄身何处？大千风动，大气流我，不但有风，更有质，无质何来风？阴阳相荡，始为生化之机，大千何必住心于风？

既无大千也无我，何来此处文字？此处文字皆来源于自心，若无自心，仁者因何能知我所言之是也？非也？是非之心，即是取舍之心，若无是非之心，仁者之心不能动，仁者之言不能发，此处留言又从何而出？顽空非空，大道有情，人人皆有自心，因无自心故；若无自心，则无你我，但有你我，即有自心。因有自心，所以有诸佛教，若无自心，何有诸佛教？