中观四百论第二品

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中观四百论（第4-1讲）第二品

嘉瓦仁波切

第二品明破乐执方便品

接下来就是讲第二品「破乐执」的这个内涵。在第一品的时候，是针对「常执」的部份而作了对治，现在在第二品的时候是针对于，把痛苦视为快乐而产生的这种颠倒执着，我们称为「乐执」，而去作的对治力。当然一般没有人会认为「苦苦」是一种快乐，所谓苦苦就是痛苦的感受，因为大家都不想要这种痛苦的感受；可是一般人因为对于「坏苦」和「行苦」的不认知，所以会执取为是一种安乐，然实际上是一种苦性。怎么说呢？像世间上的荣华富贵，或者有漏快乐的种种感受，我们会把它视为是一种究竟的、永恒的要去追求的目标。因此会把很多宝贵的人生，花费在这种世间的享受上，但是到最后什么都没有，空虚一场，后来才会恍然大悟，但是最后后悔已经来不及了，这就是因为把这种属于「苦性」的性质，执取为是快乐的。

我们会把世间的荣华富贵、或者有漏快乐的感受，视为是一种快乐，所以我们会花很多的时间在这上面，我们会想尽办法挣夺更多的钱，以为这就是代表一切的快乐，可是并不是！当我们清醒的时候，才觉得一切都太晚了，把时间浪费在太多没有意义的事情上了。这代表什么呢？我们之前的看法，和实际存在是完全不同的，就是「所见」和「所在」已经产生了不同，这是由「乐执」所产生的过患，所以一开始如果知道是「苦性」的话，将来就不会那么难过了。接下来我们看讲义第一句：

1、虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。

虽然这个身体会带来种种的痛苦，但是因为身体是一个最好修法的工具，所以我们要好好的去保护它。为什么说因由身体会造成许多种种的痛苦呢？我们身体一开始在母亲胎里面形成的时候，在非常、非常微小的时候，是因为感觉不够灵敏，所以那时候感觉不到痛苦；可是当我们在母亲胎里已经形成了手、形成了脚的话，那时候的感触就会越来越灵敏，具有这种敏感的感触的时候，自然就会感到胎里面压迫的痛苦。在从母亲胎里面一出生的当下，因为直接接触到空气，那时候会有被刺痛的种种痛苦。

于是生下有生下的苦；我们在成长过程当中，也有成长过程当中的苦；甚至于到将来老化的时候，也有行动不方便的种种痛苦；最后就是死苦。这些种种痛苦的根源，就是因为有身体的缘故；但是我们不应该因为身体是众多痛苦的根源而舍弃它。为什么？因为透过这个身躯，带予我们分别是非、善恶的无比的智慧，这是畜生道所没有的，这是唯有具有这种身躯的我们，才能够拥有的这种智慧。我们可以好好的应用这个工具，来行更多有意义的行为，来让自己获得更有意义的人生，因此我们要好好的去应用他。

2、人苦从身生，安乐由他起，身是众苦器，汝何重此身。

这句话的意思是说，虽然我们要好好的去应用这个身躯，作为成办更有意义人生的工具，可是我们也不应该太过于贪着这个身体。为什么呢？因为这个身体是一切众苦的因缘，怎么说呢？我们有饥渴痛苦的时候，最主要是因由这个身体而造成的。人生忙忙碌碌是为了什么？最主要是为了填饱肚子。填饱肚子是为了什么？是为了去除饥渴的痛苦。饥渴的痛苦，最主要的来源是来自于那里？因为有了这个身体。所以光是这个身体不一定是好处，但是让我们真正获得好处，也是由这个身体，所以何必要去珍惜、或者太过的贪着这个身体呢？

3、若人所生乐，不能大于苦，如是极大苦，宁犹思惟小。

但是我们会认为说，随着这个身体也会带来快乐啊！为什么说不应该珍惜这个身体呢？就是第一句话「若人所生乐」就是有这样的问题。其实珍惜身体是需要的，但是不应该太过贪着。虽然这个人身会带来一些利益、或者是快乐，但是快乐和痛苦比较之后，快乐不可能大于痛苦，痛苦永远是甚过于快乐的。明明在快乐的时候，突然间只要因缘一聚合的时候，纵使小小的因缘，马上能转为痛苦的因缘。就像好吃的饭，吃得很高兴，吃多了会觉得肚子饱，又会觉得痛苦了。这代表什么呢？快乐永远是短暂的，痛苦永远是繁多的。这是因为苦的因、苦的缘多，而且多过于快乐的因，和快乐的性质。因此「不能大于苦」，我们所得到的快乐不能大于苦。「如是极大苦，宁犹思惟小」，我们怎么能够认为这个人身，它所获得的是更多的快乐呢？我们怎么能够认为说，由这个人身所获得的痛苦，是比快乐还要来得少呢？

4、世人皆趋乐，乐者实难得，故予此众生，众苦如随逐。

「世人皆趋乐，乐者实难得」，世间的人都想要获得快乐，可是真正获得快乐的人却是少之又少，「故予此众生，众苦如随逐」，所以我们要知道，因为有了这个身体，痛苦如身影般的随行着。所以有了这个身体之后，必须要知道痛苦如同身影般的随行，因此执着这个身体，或者在这个身体上花太多的时间和精力是没有意义的。

5、如欲能得苦，乐岂能如欲，汝何重稀者，多者何不畏。

「如欲能得苦，乐岂能如欲」，如果带来这么多的痛苦的这个身躯，仍然还去执着的话，那我们怎么可能会得到真正的快乐呢？因为众多痛苦的根源──这个身体，你是如此的贪着，那你又怎么能够快乐呢？「汝何重稀者，多者何不畏」，既然由这个身体，它所带来的是更多的痛苦，却是少许快乐，那为什么你不去畏惧这个身体呢？

6、已得安乐身，反成众苦器，重身与重怨，二者实相同。

所谓的「仇敌」，就是造成我们伤害的人叫做仇敌，所以我们怨恨仇敌、讨厌仇敌。既然是这样的话，就是因为有了这个身体，会带来更多不需要的痛苦了，这跟仇敌没有两样，它两者的性质是一样的：造成我们的伤害，给予我们痛苦啊！

7、身虽久享乐，不能成乐体，谓他胜本性，此定不应理。

「身虽久享乐，不能成乐体」，纵使身体随着物质的生活而感到安乐，但是这个身体会变成一个快乐的泉源吗？是没有办法的。例如什么呢？「谓他胜本性」，胜本性就是说，这些富有人的身体，「此定不应理」，是没有办法成为快乐的泉源，这是不合道理的。为什么呢？因为第八句说到：

8、胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。

「胜者为意苦」，有钱的人，虽然在身体上是没有饥渴的痛苦，但是因为有了这个身体，所以会带来许多内心的烦恼，种种的痛苦，所以「胜者为意苦」。「劣者从身生」的意思就是说，没有钱的人、贫穷的人，会随着这个饥渴而痛苦。也就是我平常所说的，痛苦和快乐的层次可以分两者：一个是属于生理上的，一个是属于心理上的。贫穷的人，一般是属于生理上的苦，会比较去重视它；但是富有的人，会比较重视心理上的痛苦。「即由此二苦，日日坏世间。」

9、乐由分别生，分别随苦转，是故除苦外，更无大力者。

其实我们所谓的快乐，只是一种当痛苦减少的时候，把它认为是一种快乐而已，所以叫「乐由分别生」。「分别随苦转」，但是我们的心，因为随着烦恼而转的缘故，所以它是一种苦性。「是故除苦外，更无大力者」，所以一切的改变，都是随着业和烦恼所转的缘故，它本身的因缘就已经错误了，所以我们随着错误的因力而被控制着，那又有怎么样的因缘，可以让我们很强烈的带来快乐的果实呢？是没有办法的。

10、如如时渐进，如是苦渐增，故乐于此身，现见属客性。

确实如此，我们从婴儿、幼小、少年、青年、中年、老年，叫做「如如时渐进」。在婴儿的时候，会有婴儿时候的痛苦；或者少年的时候，会感觉有少年的痛苦，希望能够马上长大；在青年的时候也会有青年的痛苦，想要马上成为成熟的中年人、或者让自己早一点成熟等等。在每一个阶段，都有每一个阶段的痛苦，只是因为在婴儿和少年的时候痛苦比较少，所以当我们返回之前所经历的片段时，会觉得：「啊！我小时候好天真、好快乐！」其实那是因为比起现在痛苦比较少，所以我们把它认定为「这是一种快乐！」其实每一个阶段，都有每一个阶段的痛苦，尤其是长大的时候，随着智慧能力的增长，我们更会想了。可是当我们想得不是很周到的时候，就会添增更多的非理作意，就有更多的疑虑、还有更多的期望；因为不懂得内心的变化，所以忽略了内心的变化，而没有去调伏内心，慢慢变得会嫉妒了（会去比较了）。

所以刚开始有学习时候的痛苦；纵使学好之后，有毕业之后找不到工作的痛苦；纵使找到了工作，又有找不到妻子的痛苦；找到妻子了，又有不和谐的痛苦；与妻子和谐了，又有不生小孩的痛苦；有了小孩，又有小孩太多的痛苦。所以怎么样都是一种痛苦，真的是有一就有十的痛苦，有十就有百的痛苦，有百就有千的痛苦，所以我们一直处于不满足的痛苦当中，就这样活到老。当我们成为老人的时候，又要假装成很健康的样子，其实都已经快要倒下去了，还假装自己不需要人来帮助等等。如果不懂得好好去思惟，不以长远的眼光来看待整个人生的话，确实我们都在苦性当中轮转。「如如时渐进，如是苦渐增，故乐于此身，现见属客性。」所以所谓的快乐，针对这个身躯来讲的话，它是一种突然间、暂时性的，像客人一样突然的来临，所以叫「属客性」。

11、苦因缘众多，众病及外事，不见于人类，有尔许乐因。

所以所谓的「快乐」，其实是痛苦减少的时候，我们把它取名为快乐而已，而不是真正的快乐。

12、如乐正增长，现见即回转，不见苦增长，有如是回转。

明明觉得快乐的时候，但是马上就会转为苦的性质。这点代表什么呢？世间人认为快乐的感受，其实是一种苦性。如果它是一个真正快乐的感受的话，那再怎么样去享受、或者享用它，应该越来越快乐才对，因为它是个一个正确快乐之因缘。如果它是一个正确的、无误的快乐之因缘，那是不是代表这个因缘，越去享受、越去聚集它的时候，我们应该越快乐呢？实际上并不是啊！因为当这些的因缘，我们去享受它、或者享用它的时候，它却慢慢成为苦性。可是「不见苦增长，有如是回转」，这种痛苦的因缘，我们去持续它的话，它有办法转为乐性吗？是不会的。所以在第十三句的时候就说到了其原因：

13、安乐俱因缘，现见可回转，众苦俱因缘，终无回转者。

好比太热的时候，我们会想要吹冷气，所以以冷的温度来解决热的痛苦；可是时间持续的话，又开始觉得冷了，又想要把温度调高一点。这代表什么呢？光是冷的这种温度，一定会带来快乐吗？不会！它只是一种短暂性的。所以快乐马上会随着因缘的变化转为苦性，于是我们要透过另外的因缘把这种苦性减少，后来把它取名为快乐。可是苦性、或者是苦的因缘，它没有办法自然而然转为快乐的性质，这个就是所谓世间的安乐、有漏的安乐，这就是「坏苦」了。

14、汝正死时去，现去及当去，正死说为乐，毕竟不应理。

其实在每个剎那转变的时候，就等于正在朝向死亡，所以已经过去的，或者现在正在去的，以及将来我们要去面对的，就是时间的转逝、时间的流转，每一秒、每一分、每一时刻的流转，就代表正在死亡。所以我们要时时刻刻的提醒自己，既然在任何时刻都属于正在死亡的阶段的话，又有什么好安乐？又有什么好值得留恋的呢？所以「汝正死时去，现去及当去，正死说为乐，毕竟不应理。」

15、诸有情常有，饥渴等逼迫，逼迫说为乐，毕竟不应理。

随着这个身体，我们会有许多饥渴、以及其它的压力等种种的痛苦以外，还有更多的会造成将来恶业的种种因缘，既然这个身体带来如此负面的影响和作用的话，值得说它是快乐的泉源而去贪恋它、执着它呢？

16、无能诸大种，和合说名生，相违说为乐，毕竟不应理。

光是四大的其中之一者，是没有能力能够形成众多四大所聚合的身体，所以叫「无能诸大种」。第一个「无能」的意思就是说，四大其中之一者都没有能力，没有能力什么呢？形成诸大种。「大种」就是四大的意思，四大和合的身体是没有办法形成的。所以这个身体是靠什么形成的呢？就是「和合说名生」，就是四大，或多加一个虚空，或者五大，就是由这种四大或五大而形成的。可是我们要知道说，四大本身的性质它是互相违背的，就像地和风是相违的，水和火是不融的。所以所谓的身体健康，是在四大平均的情况下，叫做身体健康；如果四大其中之一的力量稍为强过其它者的话，身体就会产生不平稳。身体里面具有四个互相相违的力量，当它们均衡的时候叫做健康，其实身体就是这样而已。这种具有相违四大的和合性，如何说它是安乐呢？「毕竟不应理」。

17、寒冷等对治，非能常时有，正坏说为乐，毕竟不应理。

随着这个身体，所以我们要好好的、细心的去照顾他，他冷的时候要给他热的温度，他热的时候要给他冷的温度，他渴的时候要给他喝的，他饥饿的时候要给他吃的，要时常去照顾它的话，也有什么值得我们去贪恋的呢？所以「毕竟不应理」。

18、无劳而享受，地上都非有，说作业为乐，毕竟不应理。

其实没有透过任何的劬劳，想要去获得安乐的话，这是不可能的。如果要让身体快乐，我们要付出很大的代价，这样又有什么好执着这个身体的呢？因为这一切的快乐，都是要付出极大的牺牲才有办法获得。不是身体本身带予我们快乐的，那为什么我们要去贪恋、或留恋这个身躯呢？这是没有道理的。

19、自予此后世，常应防罪恶，有恶趣云乐，毕竟不应理。

再加上有了这个身体，我们要把许多时间花费在没有意义的事情上，甚至是恶业上。会让我们很自然的去造作许多的恶业，这样会堕落恶世，所以这个身体，几乎等于是让我们堕落恶世的最大祸害，那有什么值得去贪恋、或者留恋的呢？所以毕竟不应理。

20、诸人予乘等，安乐非恒常，若初无发起，彼后何增长。

「诸人予乘等」，在此的「乘」字就是车，或是其它的用物等、或用具等。「安乐非恒常」，好比我们今天买了一辆新的车子，刚开始会很高兴；但是这种对于车子的喜悦、或欢喜，有办法持续吗？是没有办法的。所以慢慢、慢慢的那种欢喜的感觉会消失，甚至于会讨厌、或者不欢喜。所以缘一切物具的这种安乐，它并不是恒久的，它最后会产生一种讨厌的性质，其实物具一存在的当下，就具有将来会被讨厌的基础了，并不是没有的。所以在此说到了「若初无发起」，一开始这物具形成的时候，其实它已经具有一种苦的性质存在，这种苦的性质，就是将来引发讨厌的原因，要不然他怎么会去增长这种对物具的厌恶呢！「彼后何增长」。如同什么呢？

21、如有予金器，呕吐生欢喜，如是于治苦，有妄思为乐。

其实很多的快乐都是内心减少痛苦的时候，而去执着为快乐的，并非是真正的快乐。

22、初起灭已生，苦起亦何乐，故思能仁说，生灭皆是苦。

其实许多我们认定的快乐，是非常痛苦的，也就是所谓的大苦。当「大苦」转为「小苦」的时候，因为之前那种非常严重的痛苦的感受，减少了、或者是轻缓了，所以我们把它认定为是一种快乐，其实还是在苦性当中。实际状况确实是如此，但是我们世人却不知道这是一种苦性，认为世间的荣华富贵，像是一种永恒的、独立的、真实的一种快乐，真实的一种乐性，于是把一生所有的时间，都耗费在这个用途上、或者这个目标上。

因为我们的作法已经与实际的状况不吻合了，并没有配合真实的状况，我们所要追求的其实是一种苦性的因缘，所以到最后、甚至于人生的最末端的时候，我们只懂得抱怨！抱怨！再抱怨！也是永远抱怨而已。这也是为什么我们一直想要离苦得乐，却永远都是离乐得苦的主要原因，是因为我们没有真正的认识什么是痛苦。

所以在此说到了，「初起灭已生，苦起亦何乐，故思能仁说，生灭皆是苦。」其实这一切的种种变化当中，只是一种大苦转为小苦，我们把它视为是快乐；当小苦又转为大苦的时候，把它认为是痛苦，我们对痛苦和快乐层次的认知，只是在大苦转为小苦，小苦变为大苦的认知上，其实这一切的转换，都是在苦性当中转换的。所以从第二十二句的偈颂已经开始说到行苦了，为什么呢？因为被业和烦恼所转的缘故，所以这一切都是苦性。因为我们被业和烦恼所控制，就没有真正的自在；控制我们的，既然是业和烦恼的话，又何来真正的快乐呢？这是没有的！这一切都在苦性当中。

23、异生不见苦，云被乐所覆，然能障蔽苦，其乐都非有。

但是「异生不见苦，云被乐所覆」，「异生」就是我们凡夫。我们不会这样认为，我们认为业和烦恼是一种非常自然的现象，会认为烦恼本身并不是苦，是一种非常自然的现象，反而被这种乐执给欺骗、或者给覆盖了，而产生种种的颠倒执着。这也是为什么我们想要离苦得乐的，却没有办法获得永恒的安乐，内心烦恼或者是苦恼还是仍然存在着。

一般西藏人的概念认为，当遇到痛苦的时候，我们会马上思惟到：这是过去所造的业，现在是还债的时候，所以纵使身体遇到了痛苦，但是心灵上至少会得到安慰，所以心灵上的痛苦能够减少。但是如果能够更深一步的去思考：「其实这一切都是轮回的苦性，既然被业和烦恼所控制的话就一定会有痛苦」，当内心里面下定这种决心，已经知道这个内涵的话，会觉得说：「既然是被业和烦恼所控制，苦是应该的」，就不会再去抱怨。

如果一位大格西博德瓦他曾经有说到：「我们何需因为病、或死而苦恼呢？因为所谓的病和死，是该病的人生病，该死的人死去而已，又有什么好苦恼的呢？」确实是如此。如果我们真正不想要痛苦的话，那就要针对造成痛苦的根本，也就是这个身体的「生」来对治起。这个「生」是从哪里来的呢？就是之前的「爱」和「取」而产生的。爱和取是从哪里来的呢？就是之前的「业」。业是从哪里来的呢？第二支「行」是从之前的「无明」而产生的。所以透过整个十二支缘起，趣入、或还灭的轮转次第，才有办法对烦恼产生极大的厌恶，对无明从心生出的一种痛恨，不想要痛苦的话就要针对无明下手，好好的去对治它，这才是一个真正想要去解决痛苦之道。

其实我们不用灰心，虽然烦恼的力量非常强大，可是烦恼它毕竟还是属于一种颠倒执着。所谓的「颠倒执着」，就是与实际的状况完全颠倒的认知。既然真谛永远不灭，真理永远存在，所以实际的状况是迟早会被我们认知的内涵，当我们认知实际的状况，生起认知实际状况的智慧时，与实际况完全不吻合、或者颠倒的执着，自然就能够慢慢的消灭。所以我们要好好的学习，让自己生起智慧，看清楚实际的状况来对治烦恼。

第23句「异生不见苦，云被乐所覆，然能障蔽苦，其乐都非有。」所以我们透过种种苦谛的思惟，来认知其实只要被业和烦恼所控制，就没有真正的自主；不只没有真正的自主以外，所接触的、所遭遇的、所形成的都是在苦性当中。为什么呢？因为造成这些性质的因缘，它本身就是一种错误的因缘，既然是由错误因缘所生，随错误因力所转的话，那又有什么快乐可言呢？以这种方式来思惟痛苦，否则我们看《四百论》的时候，会觉得怎么都在讲痛苦？会觉得我已经够苦了，苦上加苦，其实这是一种不正确的思惟模式。

如同今天早上所说的，为什么要了解痛苦的目的，是为了让自己更加的快乐，如果痛苦是可以解决的话，那思惟痛苦的就非常有意义。现在我们对思惟痛苦的思惟不够、或者认知不深，会误以为世间安乐的享受，甚至于业和烦恼所形成的这种自然现象都是快乐的，所以我们会浪费许多的时间在这种没有意义的事情上。因为有这种的放逸、因为有这种的懈怠，所以思惟痛苦是非常重要的，认知痛苦是非常重要的；否则我们不知道这个意趣、不知道这个目的，直接去看《四百论》的时候，「怎么会一直听到抱怨的声音」，我们会有这种的想法，这是一种完全错误的思惟模式。

24、当告异生说，汝苦不离染，如来决定说，痴中最下者。

佛陀对异生（就是对凡夫）说到了，这些种种的痛苦是不离开烦恼的，因为被业和烦恼所生的都是痛苦。在烦恼里面最厉害的、最究竟的是什么呢？就是愚痴。所以「痴中最下者」，最究竟的意思，也就是最坏的意思。在众多的烦恼里面，对于事物的不认知，「无明」就是最坏的，我觉得这句话非常的强而有力。

一般的无明，为什么要取名为无明呢？因为「明」就是明确的了知，就是了解的意思。加了一个「无」字，遮挡了明，就代表它对于实际状况不了解，其实这个就是一切烦恼的来源。我们先不谈佛法，就连世间法，一般的人可能因为知识水平不够而造成许多的问题，所以社会一直没有办法发展、没有办法进展，而造成种种的问题，这是为了什么？是因为对实际状况的认知不够，知识水平不够而造成这些种种问题的。

今天不只是针对物质的世界，也有提升内心世界的知识，尤其是要去认知烦恼的性相。所以透过学习，以智慧的力量尽量把无明拿掉，不只是对实际状况的「不认知」的无明而已，而是对实际状况的「颠倒执着」的这种无明更需要拿掉，因为它是一种颠倒的执着，它的危险性很强。所以在第二十五句的时候就说到了：

25、无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。

也就是之前配合《释量论》里面所说的，「由无常生苦，由苦知无我」的意思。这句话的意思是什么呢？既然这一切的改变，都是随着业和烦恼而改变，那烦恼又是因由无明的力量而变，可见我们现在一切的改变，都是在无明的控制下而去转变的。转变性都是随因力而转变，这个「因」是什么？是无明。既然是随着无明而转变，一切的变化都在无明的掌控下，那我们又有什么快乐可言？这是没有的。所以在《释量论》里面说到，「由无常生苦，由苦知无我」，这句话的解释是什么呢？

以中观派的角度来看，我们身心的这个苦蕴，它既然是被无明控制的情况下而说是苦性的，那这个苦蕴本身是我吗？不是！远离了苦蕴之后有一个我吗？也没有！在苦蕴当中能找到一个我吗？也没有！那「我」在哪里呢？是五蕴安立而有的一个假相而已，而说了「无我」的意思。所以《释量论》里面又说到了，「由无常知苦，由苦说无我」，从我们身心的五蕴、苦蕴，去寻找我的时候，既非在五蕴之外，也非在五蕴之内，因此找不到这个我的自性故，只是由五蕴安立的一个假相而已。

这也是为什么龙树菩萨在《六十如理论》的时候有说到了，如果没有施设处的这个五蕴（或者蕴体）的话，就没有所谓「我」的存在了。就是因为有这个蕴体的存在，所以它才有「我」的施设处，假相安立的地方，于是才会形成一个「我」。可是这个「我」并非是独立自性而有，因为去寻找它的自性时，也是无法找到的。以上已经结束第二品。

针对这个「我」的看法上来讲的话，其实在印度已经有了三千年的历史来讨论这个问题，「我」到底是在哪里？许多的印度思想家、或者是哲学家，他们认为所谓「灵魂」之类的，中文佛学名词就是所谓的「我」。他们认为是跟身体分开的，因为身体会坏掉，身体会死掉，可是从身体会有一个东西出现，从身体出窍，或者离开这个身体，它是一种独立性的，这个叫做「我」。无论把它称为灵魂也好，许多的印度思想家、或哲学家、或宗教家，他们认为这个就是所谓的「我」，这个叫做「常、一、自主的我」。他们认为是一种常性，因为身体会变，可是这个「我」的性质是永恒不变，它是独立自主的，它是单一的，所以叫做常一自主的我。这种的我执，叫做常一自主我执。

任何佛教内部的思想者，没有人会去主张这种「常一自主的我」的存在，认为这个「我」是绝对没有的。虽然在少数的有部（就是毗婆沙宗派）里面，有几部论师，他们说到一个不可诠释之「我」，但是他们不认为「常一自主的我」是存在的。但一般佛教的内部，对于「我」的解释又有很多的不同，「我」到底是在哪里？

有一些的佛教思想家他们认为说，「我」是五蕴共同的一个和合体。

有一些人认为，「我」是由五蕴安立而有，但是他们说「我」是由五蕴安立而有，却又同时说这个「我」是自性而有，是从它那边必须要寻找到的，它本身必须要存在的。因为以它自力来让自己存在，所以必须要去证明它存在的时候，去寻找「我」在哪里？于是有一些人说是「第六意识」、或「第六意识的续流」，这个叫做我。

还有另外一派他们认为，因为第六意识在入根本定的时候，会转为无漏根本识，这样的话之前所造业的这个习气、或者业的这个种子，它没有办法依止在无漏根本识上。于是他们就说了一个「第八识阿赖耶识」，而说了第八阿赖耶识是我等等，有这些种种不同的说法。

像清辨论师来讲，他是一位中观派的论师，也是龙树菩萨非常杰出的弟子之一，非常具有成就的一位大班智达。他也说了，「我」去寻找的时候可以找到，那就是「第六意识」，他曾经有这样的主张。可是龙树父子不共的意趣、不共的见解是什么呢？「我」是唯有依靠五蕴、或者蕴体而安立的一个假相而已，去寻找的时候是无法找到的，它并不属于任何一者。只是藉由「我」的蕴体而安立的一个假相，而产生一个「我」的作用而已。所以在过去的三千年当中，针对这个「我」的不同看法，确实有很多的诤议。

中观四百论（第4-2讲）第三品
（四之二）

第三品明破净执方便品
接下来第三品「破净执」，按照三十七道品的解说，就是与四念住里面的「身念住」的内涵非常相似，就是在众多贪欲里面，针对五欲里面淫行的过患的思惟，来对治这种的贪欲。以一个出家的比丘僧来讲的话，就是去思惟女生的过患，同样的，像《入行论》和《宝鬘论》也是如此。换个角度，如果是比丘尼的话，透过上述或下述要解释的不净身的过患，来思惟男生身体种种不净的过患来对治淫行，或对异性身躯贪着的贪欲。我们现在看第三品的第一个偈颂文：

1、虽经久受用，境无穷尽际，如恶医治病，汝身劳无果。

我们无论是对于淫行的贪欲，或者是财物的贪欲，有一就要有十，有十就要有百，有百就要有千，有千就要有万，于是一直永无止尽的贪求，就像我们的疾病，再怎么样的去医治它，最后都是徒劳无功的，这样的话为什么还要再去贪求？因为我们的贪求是无止尽的，那不是很累、很辛苦的吗？所以第二句话就说到了：

2、如有依土虫，爱土终不息，如是爱欲人，欲望增亦尔。

既然它是永无止尽的一种贪欲，那何必去贪求呢？因为再怎么的追求，还是会有这种渴望，这样去追求就没有意义了。所以我觉得在这个时候要分清楚，就是说我们透过五根去享受五欲的时候，无论是色受想行识，其实五欲它是有限的。什么叫做五欲是有限的呢？纵使今天你拥有了全世界，你是全世界最有钱、最有权的，你拥有了全世界，但是除了世界之外，你没有办法去拥有其它者了。这代表什么呢？五欲是有限的，因为最多、最多就是拥有全世界了，除此以外就没有办法再超越了，所以我们要去追求的、或者贪欲的境，它是有限的，因为五欲是有限的。有限的五欲，却以无限的贪求去追求的话，这个跟实际状况就不吻合了，因此我们会产生痛苦、产生困扰。

可是相反的，内心的功德是无限的，因为内心的功德可以无限的增长；可是当我们内心生起了丝毫功德的时候，就很容易感到满足，这是完全颠倒的想法。当我们内心做了一些善事、或者生起善心的时候，就感到很满足，于是就不想要去增长它，对于这种内心功德的贪求、或者追求变成有限了，追求是有限的。可是它要追求的那个对象──内心的功德，其实是可以无限的延伸，但是我们却有限的追求，这不是很颠倒吗？这跟实际状况完全不吻合。其实对内心功德的延伸，应该是无限的去追求才对；对于有限的五欲，应该要有限的去追求，而不是无限的追求，所以我觉得这个要分清楚。有时候我们讲到了，所谓的欲、或者追求，像是一种坏的意思，其实不是的。

具有理由、与实际状况吻合的情况下，对于智慧增长的追求和希望，这种的欲求是需要的。当我们生起菩提心的时候，也说到了具有二希求之发心，其实所谓的「希求」，就是一种欲望、就是一种追求，这是需要的，因为它是具有理由的。只要与实际状况吻合的情况下，这种的欲求、追求是一定要有的；可是与实际状况不吻合的，或者颠倒的这种追求，这是不需要的，这是错误的，因为它会带来负面的影响。

3、一切诸妇女，稠密无差异，色亦为他用，美女汝何为。

在此的「稠密」最主要是讲到性行为的意思。其实对于所有的妇女，这种性的行为上是没有差异的。「色亦为他用，美女汝何为」，所谓的「色亦」，就是指淫行的那个对象，这个妇女、或者美女而说。在某一时、或某一种阶段，会被他所用，「被他所用」就是说她死了之后，尸体就是秃鹰的食物、或者是狗的食物。所以所谓的「美女」，也不是永久的、或者是永恒的，她不是永远的美女。

4、谁于谁悦意，彼由彼生喜，犬等亦所共，恶慧汝何贪。

「谁于谁悦意，彼由彼生喜」，其实所谓的好看和不好看，是自己的看法而已。「犬等亦所共，恶慧汝何贪」，其实所谓的淫行，它是一种传宗接代的行为而已，其实这个狗也会，像畜生道的动物牠们也会。只是一种传宗接代的行为的话，那又有什么好执着、好贪着的呢？

5、汝得端正女，原为众人共，获彼汝觉奇，此奇实非有。

当我们得到一个美女的时候，其实在某个时候，可能已经被其它的男人所享用；但是自己会有得到珍奇异宝的感觉，但实际上并非如此，因为已经被他人所拥有了。

6、具德则觉爱，相违则生瞋，不决定住故，前后何者实。

当我们随着自己贪心产生的时候，会以这种贪心的非理作意，去捏造境上的好。所以原本不是很漂亮的，把她看得非常漂亮或美丽，于是就想要完全的去追求；当我们觉得不顺意、或者不合意的时候，于是产生瞋心，于是又去减损她，甚至于去添增境上的坏。所以所谓好和坏，是自己贪心的时候看到的好，坏是自己瞋心的时候看到的坏。其实我们在产生强烈贪瞋的时候，已经跟实际状况不吻合了，不是实际状况的原有面貌了，已经添加了很多虚假的因素存在了，所以到底她是好？还是坏？我们没有办法知道。所以「不决定住故，前后何者实」，那时候看贪心的力量强、还是瞋心的力量强而已了，因为随着烦恼转的时候，是看不到实际状况的。

7、愚夫起贪欲，非唯具德者，无因而转趣，其灭岂从因。

所以在此就说到了，我们所看到的美丽、或丑陋，是由自己的妄念去创造的、或者去假设的、去看到的而已，并非是实际上原有的状况让我们看得很清楚的。

8、若时未知他，尔时爱其夫，妇女如恶症，常应防外缘。

「若时未知他，尔时爱其夫」的意思是什么呢？以一个妇女来讲的话，她还没有遇到其它更帅气的男孩子时，是爱自己丈夫的；但是颠倒的，或者说当先生没有遇到其它更漂亮的美女时，是爱自己的太太的。所以丈夫要随时随刻的提防自己太太的行为，同样的太太也要时常提防、或者是注意自己先生的行为，这不是很累吗？「妇女如恶症，常应防外缘。」

9、壮年自所作，老时不乐彼，如何解脱者，于彼不忧恼。

「壮年自所作，老时不乐彼」，我们在年青的时候，做了许多的事情，但是当我们比较有智慧、比较有远见、比较有经验的时候，再反过去看少年时候所做的这些事情，会觉得很可笑般。同样的，如果这种淫行是快乐的话，那解脱者为什么会看到淫行而不产生忧恼呢？会忧恼的啊！所以「如何解脱者，于彼不忧恼」，应该解脱者他们对淫行也应该随喜才对，可是他没有啊！

10、不贪者无乐，非愚亦无贪，若意常外驰，彼乐为何等。

「不贪者无乐，非愚亦无贪」，不贪的话，就不会有淫行而产生的快乐；可是如果没有痴愚、无明的话，就不会有贪心。就像之前在公开演讲的时候，我有说到有一位非常高龄的科学家，他根据科学研究的结果，他说当我们人非常生气的时候，所瞋恨的那个对象，跟实际上的状况已经有百分之九十的差距。换句话说，认为这个人非常坏的这种看法，只是一种概念所设而已，已经远离了实际的坏，所以他添增了百分之九十的坏在上面，这是根据他个人科学的研究报告所说的。同样的，当我们产生贪心的时候也是如此，当我们产生贪心的时候，再去看这个对象的时候，其实已经远离了境上的好，他去添增了境上的好，所以我们看不到实际的状况。所以在此说到了「非愚」，若没有这种与实际状况不吻合的愚痴，就没有贪心。

「若意常外驰，彼乐为何等」，如果我们的心一直去缘取世间安乐的话，这种的不满足又如何能够安乐呢？像《宝鬘论》里面的偈颂文有说到（我用白话文来作解释）：抓痒的时候是很快乐的，但是比起抓痒的快乐、还不如刚开始就不要痒，那不是更快乐吗？所以享受世间的安乐，乍看之下是很快乐的，与其这样还不如一开始就不要贪着世间的安乐，那不是更好吗？同样的道理。

11、如汝常爱重，不能常与合，属我非他有，此摄持何为。

其实我们会认为这是我的先生、这是我的太太，想要百分之百的占为己有，但是我们真正占为己有了吗？真正百分之百的属于你的人了吗？没有的！因为都有相聚的一天，既然有相聚就有分离的一天，所以有办法百分之百的、永远的占为己有吗？这是不可能的，所以「此摄持何为」。

12、若贪即是乐，妇女应无用，未曾见有说，乐是所弃舍。

这句话就是说，如果认为淫行的这种贪欲，是一种真实快乐之因的话，为什么在淫行之后又要跟自己的太太吵架呢？这是不是代表没有用了。因为有时候，在发生性行为之后，又会产生争吵、争执，所以如果你觉得性行为是一个真正快乐之因的话，那不应该在这种行为之后又吵架才对，但是为什么还会吵架呢？所以你认为发生性行为能够让你获得快乐的话，我觉得这不是正确的快乐之因，因为之后还是会吵架的。所以「妇女应无用」。

13、虽与妇相合，乐从余缘生，非愚孰妄执，唯妇为乐因。

与异性的性相合（就是性行为）的这种安乐，其实不光是身体的接触，最主要是非理作意。我们把它执取为是一种快乐之因，因由这种非理作意的缘故，所以会误以为是一种快乐。

14、贪蔽如搔癞，不见欲过失，离欲者则见，贪苦如癞者。
以上就讲到第十四句。

15、无怙饥所迫，饥时所动作，贪者遇女时，动作亦如是。

当我们非常饥渴的时候，如果有人布施给我们食物，纵使他布施的时候态度非常的不好，但是我们还是要去巴结他，为了获得食物，再怎么样的痛苦都愿意忍受，所以我们会表现出一种可怜兮兮的样子。「贪者遇女时，动作亦如是。」同样的，对淫行非常饥渴的贪者，遇到异性的时候，跟很饥渴的人遇到布施者的情况是一模一样的。

16、有由骄傲故，于厕亦生着，有者贪其妇，于他起嫉心。

当执取一个厕所为自己所有的时候，别人去使用你的厕所，因为骄傲的缘故，你会觉得很讨厌，为什么他用我的厕所？我们会觉得，别人使用你的厕所，有什么好生气？所谓女生（异性）的身体跟厕所是一样的，都是不净的，同样的，这个女生被他人所使用的时候，又有什么好嫉妒的呢？是没有什么好嫉妒的意思。

17、于不净起痴，起瞋较应理，于彼起贪爱，毕竟不应理。

其实对这种不净物，我们应该生气才对，但是我们为什么会贪心呢？这是没有道理的。在此就说到了，我们的身体是一个非常大的不净物。为什么呢？因为大家都排斥、厌恶的粪便是来自于哪里？就是我们的身体，我们身体的一种排泄物。身体是一个不净物，最好的、很明显的理由是什么呢？我们送最好吃的东西、最干净的东西，让他听最好听的声音、闻最好闻的味道、享受最好吃的食物，但是排出来的都是肮脏、不悦意的，这就是最明显的身体是不净物的理由。

18、除人不净器，尚为所应呵，不净所从出，何不思呵毁。

这个不净器，我们应当去呵责才对，因为所有的不净物，都是从这个身躯所制造出来的，为什么我们不去厌恶它呢？

19、若一切净物，后触成不净，智人谁能说，彼中有净性。

确实是如此，纵使是再干净的水果，放在嘴巴一阵子，如果你把放在嘴巴的水果吐出来的话，大家就会觉得很恶心。这代表什么？我们的身体是一个制造不净物的大机器，如何知道它是一个制造不净物的大机器呢？你看！当我们身体舒适的时候，就说我们的大便颜色也对、形状也对，或者它的软硬也对；当我们不舒适的时候，大便要嘛有点硬、要嘛就过软，这代表我们的身体不舒适了。所以身体舒不舒适，从你的粪便、排泄物也可以知道；或从小便的颜色，或者大便的大小、或者长度，或者它的软硬等都可以知道。所以有时候我们身体状况比较好，比较健康的时候，好不容易很顺利的排出一条大便的话，那时候我们还会生起慢心说：「今天我便得还不错，很顺！」甚至还会这样讲，不是吗？

20、有唯住秽室，无秽则不住，于彼不净虫，愚故生骄傲。

「秽室」是母胎的意思。无论我们外在怎么样去涂口红、或擦胭脂之类的，再怎么样去洗澡，但是里面还是一样的脏，除非你不吃饭，只要一吃饭、一喝水就会脏。

21、随用何方便，身内不能净，汝应勤净内，非如是净外。

22、若具污秽身，如癞非众同，有秽如癞者，则为众所弃。

这句话就是说如果有一个人，他得了很严重的皮肤病，「癞」就是一种皮肤病。我们大家会嫌弃他，说是这个人很脏。实际上，我们每一个人都是一样，都是这么脏。就是因为每一个人都是一样，所以我们忽略了他是脏的那个部份，所以我们会觉得这是理所当然的，其实这只是内心的一种概念。

23、如人肢残缺，假鼻生欢喜，花等治不净，贪着亦如是。

24、若处生离贪，彼不应名净，决定为贪因，是事都非有。

只要是业和烦恼所生的话，就没有一个是真正值得我们去贪心的，真正值得我们去追求的，因为被业和烦恼所生的缘故。像菩提心，具有无比的心力、具有无比的勇气，不只今世、后世，甚至于后后世都有无比的利益，这种的善行我们要好好的去贪着、好好的去执着，这是有理由的，这是应该的，这是我们必须要做的；但是除了菩提心等的这种修持以外，只要被业和烦恼所生，就没有一个是真正值得我们去贪着的了。

25、无常与不净，苦性及无我，总于一事上，四性皆容有。

以上所说的无常、不净性、苦性、或者无我性等，虽然是个别的说，但是在一个事物上都具这四种不同的性质。以上已经结束了第三品的内涵。

不错，学习了