人们的认识有层次，循经也有层次

关于循经，论坛有过不少论述。
我在这里想强调的是，关于循经人们由于学识和修为各有差异，看法也是不尽相同的。但是，就像人们的认识层次有不同一样，循经内操的层次也是各不相同的。
处于初级阶段的人，由于心地的清净程度不同，随自我机缘和用功程度，会有不同的局部循经现象的产生。诚然不练功的人经络也是通的，但是自己却不能感受到流水穿堤，只有经过真实传授的人才能进入到这个阶段。所以，循经既简单又不简单，简单的是人们可以通过学习感受到循经现象的存在，不简单的是如何使循经得到不断的升华。
同时，循经就是“道高龙虎伏”的过程，能做到清净自我心神，才能在身体中生发出真如元气。所以李老师有“元炁惟于丹心合”的诗句。循经其实就是静心伏气的功夫。也就是古人所指出的大道真径，也就是伏住自身阴阳龙虎之炁，才有“道高龙虎伏”的说法。什么才是道高？就是佛经所指出的，应于无所住而生其心。也就是要做到清净自然。
循经是丹道的基础，是佛祖射穿九重铁鼓的作为，同时，也是达摩祖师一苇渡江的作为。因此，循经是武当宗风与丹经武学的基础和贯穿始终的修为功夫，是造作法身的修为。所以，李老师的著作基本都是围绕循经展开的。只不过是因为学子的学识和实际修为水平的不同，才产生了仁者见仁智者见智的不同看法。

修为学子无需彷徨不安，要明白修为的功夫就是学会如何做一个正常的人，心地清净的人，也就是通过不断自我磨练去努力做到安心于无所住。不住心于得失有为才是真实的大道。所以修为是惩忿窒欲的修为，是通过约束眼耳鼻舌身意六尘复归于本来无一物的清净自然的大道真境的作为。所以，才说“德高鬼神钦”，只有觉悟尘心是六道轮回的根据，戒除贪嗔痴的妄想，才能进入到本来无一物的自由而又无垠的法身世界。也就是以自我清净真如心合于天地自然的大道。修为者心地有起伏不可怕，可怕的是陷于人云亦云的迷失心地，忘记了心外无物，应该心上求法，不要失去修为的主心骨。即使暂时有疑问，也不能失去清净自然的主见，毕竟修为不是求取什么，而是如何去澄清尘心的作为。循经的不断深化就可以做到万念归于一念，一念合于清净自然的大道。修为者之所以四处求索，就是以获得为意，而不是以求取真如智慧为意。所以，才认为自己没学到功夫。功夫是什么？其实就是是否能做到清净自然，所以才有达摩为慧可安心的公案。如果不能约束一心，始终向外求索所谓的功夫，其实是南辕北辙，心不安元气不能生发，也就不能修墙补屋改善身心健康，也不能为进一步进入循经丹道的修为打下坚实的基础。

文熙老师说的很好，人心不安，人心思动，缺少清净智慧，论坛需要多一点这类文章的引导。

心难安是必然的，因为人的生命本身就是业力假合而成的幻身，本来就不是真实存在的，是因缘业力的果实而已。正因为不能明心见性，所以才需要通过后天的学习和修为来提高自己，转识成智，直到大彻大悟的觉悟。《西游记》实际上就是指出了修心的艰难过程，稍有不慎就会进入魔道，成为妖魔鬼怪的盘中餐，所以唐僧经常处于妖魔鬼怪的洞穴和嘴边，实际上比喻了修心的艰难，说明了心迷身危的道理。正是因为贪嗔痴妄念，才有欲海浮沉的众生。如果人人澄澈了心海，则原本都本自清净无碍，都本自福德具足，都能使身口意三业化为一片丹心，以丹心合于大千道妙。以光明法身合于法界，体察人天合一、物我不二的大道真如。

而正如我以前提到的那样，循经实际上就是循心，是心主神明，以心行气的过程。以心行气务令顺遂。如何做到顺遂？心不动气自圆。就是《修真图》中指出的，要心不动才行，要心安理得才行。理得才能心安，心明眼亮，说的是自灯明法灯明，因为修为的主体不是别人，正是自己。大千以我丹心为化尽，我心包藏万有，是心做佛，心外无法，心外无佛，佛是真如智慧的别称。所以，心灯明，万物皆消弥不见，化为光明法界，结成真如智果，也就是转尘心成智心，如太阳的光辉一般普照众生。

修为者是心迷身危，心明身安。说的什么道理？妄念尘心只能给自己带来祸患，因为不能做到进退有度，失去了阴阳的平衡，违背了道理，也就是走到了大道自然的反面去了。所以弘法大师说，心明所遇皆福，心暗所遇皆祸，就是这个道理。进退失据，就是违逆了阴阳的大道，必然会给自己带来各种不可预见的损失，甚至灾祸。所以，圣人仙佛教化众生，从净土宗的吃斋念佛，到密乘的即身成佛，因机逗化，拯救迷途于彼岸，李老师就是这样的人。

循经是非常高深的学问，不是常人随性就能悟彻的。所以，无知者轻言大道，是因为其没有进入到真实的修为轨迹当中去。修真至难，人人在说，却难深入进去，因为它是智慧之人才能真实契入的学问，不是凡俗可以随意揣测的。

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功夫是什么？这个可以有很多的衡量标准，但是我认为首先是应物要不迷。也就是明心见性是真如。六祖慧能没听说有武功和会书法，但是因为明心见性，以“本来无一物，何处惹尘埃”来阐发是心做佛的大道真如，他的言论被称为坛经。只有至为清净的真如本性，才连纤尘都不能入，是清澈见底的纯净心。这一点循经气化就能做到，反过来说，如果不能做到循经气化，就是没有生机的枯禅，永远都不可能达到这种一尘不染的清净心。同样，弘法大师空海，书法有王羲之的飘逸潇洒，汉语诗文的造诣不输唐朝的才子文人，所著《秘密曼荼罗十住心论》阐发《大日经》住心品，以判众生心地和三教优劣，虽然有抑压中国本土儒道二教的瑕疵，不失为发扬光大了密教经典体系，为日本真言一脉开宗立派，其著书如大日般光彩夺目，虽然历经千数百年，依然如灯塔般照耀着后人，被称为日本文化之父。再如自然门万籁声，一生追求武学，具有卓越才能，却遗憾地止步于自然门。而李真阳先师，以文武两道示现了中国传统文化的最高峰。是修为国学的喜马拉雅山。文宗武宗皆出神入化，以有教无类示现慈悲教化，是不可再遇见的真如智慧的化身。
如果我们修为者要学习万籁声老先生那样的自然门的功夫，应该见效快，不如修心这么艰难，也可以以武功示于人前。如果想得到武当内功，那么没有毕生的精力很难达到，当年张三丰祖师也是先进入自然门学习，老年遇到郑思远得闻大道，才翻少林而为武当，留下武当内家功夫。似我们区区十数年就贪恋武当内功，一旦得不到就满腹怨言，只能说贪嗔痴心重。
我觉得修为者的毛病就出在好高骛远和眼高手低上，岂不知我上述所例举的祖师辈付出了多大的心血，几乎都是以命相搏，舍身成佛。而根本不会像我们这样精于计算成本得失。他们认为对的，都是一片赤诚之心，以身为道，舍身不舍道，所以才有非凡的造作。
所以，心明所遇皆福，是因为没有贪嗔痴的有为追求之机心，所以能做到处处光明无碍，宁静祥和。而心暗所遇皆祸，则是以有为机心来以最小的付出博取最大的利益，试想以这样违背清净自然的贪嗔痴心来合于大道，试问如何能合得上？修真就像瑞士的钟表公司所生产出来的世界名表，严丝合缝，所走的步伐与大自然的时间分毫不差，这才叫以心合真。
因此，我们不能因为付出了一些时间或者金钱，没有明显进步就心生退转，这不是真正有知见的修为者应该做的。应该首先从自身寻找原因才是。否则，就算进入了再多的门径，都会是一无所获的。

因此，修为是否得到了进步，自己最清楚。如果心地清净了，身体也健康了，内心也安稳了，就是有功夫了。真正的功夫是自己变得清净智慧了，变得心安理得了，逐渐对自己有把握了。然后再继续精进，也有可能进入循经丹道的修为。更有决心和毅力者，也有得见武当内家功夫的可能性。

而认为循经丹道和内家功夫人人可以轻易获得的想法是错误的。没有什么本领是可以唾手可得的，否则就不叫做功夫了。俗话有太极十年不出门的说法，太极拳尚且如此，何况是循经丹道和武当内家功夫呢？

所以，修为者认为自己没有获得功夫，首先要想清楚什么才是功夫？应该戒除贪嗔痴念，则当下即是功夫。以清凉心入于清凉道场，才能逐渐做到应物不迷，使自己变得逐渐清净智慧起来，则可以体会以心行气的循经丹道的运化。

循经的层次在很大程度上是由人们对自我身心的体悟和对于学识的认识层次决定的。