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文章发表人是: 无量松
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发表人 内容
请问这个群怎么加入呢?
如果老师时间方便,不知能否安排在周六或周日? 工作日的时间比较紧张.
吕祖之酒可能如你所说,陆绍珩之酒则未必这个有此含义.

我个人理解, 重要的是要善于利用已有条件来提高自己的修为, 不在乎有酒无酒.
我不算方家.
只是觉得古人要表达的是有无皆随缘, 仙佛本同归.
'酒'在这里更像是一个表达内涵的引子,不要执着之.
可助修仙的'酒'可能在一些仙术中存在,不过,普通人的普通酒还是少喝不喝的好.
此句的出处或许对您有所帮助:

明陆绍珩的<<醉古堂剑扫>>:

志不可一日坠,心不可一日放。
辩不如讷,语不如默,动不如静,忙不如闲。
以无累之神,合有道之器,宫商暂离,不可得已。

精神清旺,境境都有会心;志气昏愚,处处俱成梦幻。

酒能乱性,佛家戒之;酒能养气,仙家饮之。余于无酒时学佛,有酒时学仙。

烈士不馁,正气以饱其腹;清士不寒,青史以暖其躬;义士不死,天君以生其骸。总之心悬胸中之日月,以任世上之风波
在一些搜索中,同一搜索的搜索结果虽然数量很大,但其中包含了不少重复出现的同一页面,如果能实现一个页面在同一搜索中只出现一次可能会更方便些.
十分感谢文熙的答复,谢谢!

谢谢文熙的解析,是我太愚钝,想再请文熙确认下九龙环乾元周宫的顺时针划圆走向是否就是"从身体左胸上侧->右胸上侧->右下->左下->左胸上侧"?
另外,所划圆圈是应该保持同样大小以确保每圈都"上周云门下循丹田的周行",还是通过圆圈大小变换把前身各处都按摩到?
从<<真元养生法>>关于九龙环乾元周宫的图示来看,"右手在胸前顺时针划环"似乎是:
1)顺时针走向是指从身体左胸上侧->右胸上侧->右下->左下->左胸上侧
2)划环范围包括胸部和腹部(如图4-18 )

不知我的理解是否正确??? 请大家赐教!

另外,上述关于顺时针走向的理解和其他一些门派功法的习惯说法正好相反. 如果我上述理解正确的话, 是否在丹经武学体系中若提到顺时针,也都按上述原则定义?
文熙 wrote:

您好,我个人认为宗教之所以称为宗教,是因为它是一种教化方式,而这种教化方式往往宗教信仰的成分较多,和科学实践意义上的学问是有区别的。也就是说,宗教是有偶像崇拜的一种精神上的信仰,而学问是没有这种信仰在里面的。学问只信仰实践出真知,也就是崇尚探索真理的精神。所以,从这个角度上来说,丹经武学不是宗教,是学问;而佛教和道教之所以称为宗教,是有信仰这种偶像崇拜在里面的。也就是说,固定崇拜一神或者多神。从这个角度上说,普通意义上的宗教相对于国学宗风来说,是一种比较初级的修为方法。

您说的“只要吃斋念佛、修心向善出于正信、持之以恒,也就如同我们常说的深浅同源一样。其实很多大德高僧最初也是普通大众的,修为很多时候不是取决于法而是取决于人”,这是不承认法有高下之分,是不正确的。佛法也有显密之分,大乘和小乘之分,也就是说乘坐牛车和乘坐飞机的速度是截然不同的。您所谓法无高下之分,是指从法的属性上来说,是深浅同缘、万物一性的,但是具体到修为方法上是千差万别的。可以说普通的佛教徒,虽然每日“吃斋念佛、修心向善出于正信、持之以恒”,也是很难进入到真实的修为境界的。这是由于他们的修为方法并非最科学和最有效所决定的。如果不是这样的话,那么很多人应该靠吃斋念佛修成正果了,但是事实并非如此,所以才有宗风的称呼,宗风者不同于世俗也。如果和世俗一样靠吃斋念佛就能获得最终的觉悟的话,那么宗风就没有任何存在的价值了。这就是法有高下之分、学问层次不同的原因,不能把宗教流传的世俗学问和国学宗风的宗传内容混为一谈,如果搞不清楚丹经武学和世传宗教的根本区别的话,就容易把他们混淆起来,其结果可能是重视了世传的内容,而忽视了宗传的内容。

所以,我写上述文字的初衷,就是希望大家能真实的认识到丹经武学是和世传宗教有根本区别的,丹经武学是脱胎于三教的学问,也就是超越了三教原有的修持层次,达到了一个前所未有的学术高度,是和社会上流传的宗教的学问有根本区别的。也就是说,世传宗教的内容也是教人向善的内容,也是可以去认识学习的,但是希望通过世传宗教的内容获得解脱是非常困难的。这就好比现在已经有了飞机,我们何必还去坐牛车呢?现在已经有了缝制精细的皮鞋了,我们何必还去穿扎脚的草鞋呢?

所以我们必须澄清自己的认识,真实的认识到丹经武学的宝贵,否则很容易流于追求世俗宗教的教化。丹经武学名为“三界修真法、万乘统元功”,是这样一种高邈深邃的国学宗风内容,也就是天地人三界的运化规律都包含在这门学问里了,不用说修为的精华和至要也都包涵在中华国学宗风丹经武学里面了,既然如此,我们何必还迷惑于是信仰宗教好还是学习丹经武学好?或者整天苦闷于信仰哪种宗教好呢?我觉得在科学倡明的今天,我们就没有必要依靠信仰宗教来获得解脱了,实际上也是很难做到的。我们应该信仰科学,也就是信仰我们祖先流传下来的中华国学宗风丹经武学,以科学探索的精神去实践它,去掉心中所有的疑惑和虚伪去真实的钻研这门祖先留下来的最宝贵的学问。

否则就会象目前社会上的很多学佛者一样,多流于对佛经理论的空谈,穷诸玄辩而愈辨愈迷,谁也不能说服谁,谁也不相信谁,这种执着于理论争执的表面文章,会使我们也流于世俗,到最后一事无成。丹经武学就是实实在在的学问,认真的实践就有效果,不去实践就没有效果,是很纯粹的学问,是一种科学,我们是否应该用这样的眼光来看待宗教和丹经武学的关系呢?

以上和您商榷,欢迎继续留言探讨。


您好, 我非常赞同您的"我们何必还迷惑于是信仰宗教好还是学习丹经武学好"的看法,我参与话题讨论也是基于对宗教(主要是佛道教)看法的无法认同吧.

"修为很多时候不是取决于法而是取决于人"并不等于法无高下之分,这只是针对"普通大众基本上是停留在吃斋念佛、修心向善的层次上,所以说是修为的初级层次"的回应. 佛道均有众多法门,自然会有差别. 但也要看到另一个方面,一些不同的方法也是为不同的修行时期、不同的人应机而生的;对于具体个人而言,重要的是选择适合自己的踏踏实实地修。

另外,我个人理解,无论是佛道教还是丹经武学,他们的修行终极目标应该是一致的。


文熙 wrote:
您好,我这里所说的宗教是指广义上的宗教,也就是停留于信仰层次上的大众所信仰的宗教,比如基督教教人信仰基督,佛教教人信仰各种菩萨神佛、道教教人信仰神仙等,这些广义上的宗教信仰对大众来说是停留在教人向善的层次上。也就是说吃斋念佛和信仰宗教内的神佛,信仰的成分多于科学实践的成分,也就是没有进入到更深入的修为层次上。

而少数人,比如高僧或者道教祖师等,他们是深入的研究学问,丹经武学正是在吸收三教的合理内涵的基础上,才发展和进化到今天的,因此才说,丹经武学是学问,而佛教和道教是等是宗教,这是丹经武学和宗教的显著区别。所以说信仰佛教或者道教的普通大众基本上是停留在吃斋念佛、修心向善的层次上,所以说是修为的初级层次;而丹经武学一入手就是实践的科学,所以说是一门学问。

佛教和道教,既然是一种宗教,其中必然掺杂有一些不合理、不科学的因素在里面,也就是有使大众盲目信仰的成分在里面,也就是有迷信的成分在里面。因此,佛教和道教等是宗教,而丹经武学是在宗教学问基础上的进一步升华提炼,去掉了其中盲信的成分,而发扬光大了其中科学的成分,所以说丹经武学是有别于宗教的。


您好, 我觉得谈论、理解、比较宗教,譬如佛教,应该是佛教教义所主张的宗教,如果连佛教教义都不认同的,那最多只能算迷信,而并非佛教或广义佛教。否则,这不但对佛教本身是不公平的,更会让后学者产生对佛教本身的错误理解。实际上,迷信和宗教也是两个不同的概念。

佛教道教中的吃斋念佛、信仰神佛、修心向善其实也是出于修行实践的需要,而非信仰的成分多于科学实践的成分,我理解丹经武学的念诵、崇敬祖师、积善也是与此相通的。
至于"信仰佛教或者道教的普通大众基本上是停留在吃斋念佛、修心向善的层次上,所以说是修为的初级层次”,我觉得只要吃斋念佛、修心向善出于正信、持之以恒,也就如同我们常说的深浅同源一样。其实很多大德高僧最初也是普通大众的,修为很多时候不是取决于法而是取决于人,初级不是法的初级。

我也很喜欢丹经武学,也从文熙先生的妙笔文章中学习了不少关于丹经武学的内容。我的上述发言,只是想更理性的看待问题吧。
文熙先生,我不同意您关于宗教的一些看法,至少,这些看法用于佛教和道教并不适合.
以佛教和道教为例,他们并非停留在教人向善的层次上,也非纯粹的信仰,他们都是以了悟大道、追求更高的生命形式为目的,并且有着具体的实践训练方法,这些内容都是可以从佛道经典以及历代高僧大德和道教祖师的学说中反映出来. 否则,佛教和道教也就不会有这么强的生命力的,历史上也不会出现这么多获大成就的高僧大德和道教祖师了.

虽然,的确不少人对佛教和道教的理解是迷信、盲目的,但这并非佛教和道教本身的正信。就好比有人学习丹经武学过程中产生了一些错误理解,但不能把这些理解出来的错误强加于丹经武学本身。

不错,非常感谢
坐 忘 论 · 司 马 承 祯

信 敬 第 一

  夫信者道之根,敬者德之蒂,根深则道可长,蒂固则德可茂。然则壁耀连城之彩,卞和致刖;言开保国之效,伍子从诛。斯乃形器著而心绪迷,理事萌而情思忽。况至道超于色味,真性隔于可欲,而能闻希微以悬信,听罔象而不惑者哉!如人有闻坐忘之法,信是修道之要,敬仰尊重,决定无疑者,加之勤行,得道必矣。故庄周云:堕肢体,黜聪明,离形去智,同于大通,是谓坐忘。夫坐忘者何所不忘哉!内不觉其一身,外不知乎宇宙,与道冥一,万虑皆遗,故庄子云同于大通。此则言浅而意深,惑者闻而不信,怀宝求宝,其如之何!故经云:信不足,有不信。谓信道之心不足者,乃有不信之祸及之,何道之可望乎!

断 缘 第 二

  断缘者,谓断有为俗事之缘也。弃事则形不劳,无为则心自安,恬简日就,尘累日薄。迹弥远俗,心弥近道,至神至圣,孰不由此乎?故经云:塞其兑,闭其门,终身不勤。或显德露能,来人保已;或遗问庆吊,以事往还;或假修隐逸,情希升进;或酒食邀致,以望后恩:斯乃巧蕴机心,以干时利,既非顺道,深妨正业。凡此之类,皆应绝之。故经云:开其兑,济其事,终身不救。我但不唱,彼自不和,彼虽有唱,我不和之,旧缘渐断,新缘莫结,醴交势合,自致日疏,无事安闲,方可修道。故庄子云:不将不迎。为无交俗之情故也。又云:无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。若事有不可废者,不得已而行之,勿遂生爱,系心为业。

收 心 第 三

  夫心者,一身之主,百神之帅。静则生慧,动则成昏。欣迷幻境之中,唯言实是;甘宴有为之内,谁悟虚非?心识颠痴,良由所托之地。且卜邻而居,犹从改操,择交而友,尚能致益。况身离生死之境,心居至道之中,安不舍彼乎?能不得此乎?所以学道之初,要须安坐收心,离境住无,所有不著一物,自入虚无,心乃合道。故经云:至道之中,寂无所有,神用无方,心体亦然。源其心体,以道为本,但为心神被染,蒙蔽渐深,流浪日久,遂与道隔。分若能净除心垢,开释神本,名曰修道。无复浪流,与道冥合。安在道中,名曰归根,守根不离,名曰静定,静定日久,病消命复。复而又续,自得知常,知则无所不明,常则永无变灭,出离生死,实由于此,是故法道安心,贵无所著。故经云:夫物芸芸,各归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。若执心住空,还是有所,非谓无所。凡住有所,则自令人心劳气发,既不合理,又反成疾。但心不著物,又得不动,此是真定正基。用此为定,心气调和,久益轻爽,以此为验,则邪正可知。若心起皆灭,不简是非,永断知觉,入于盲定。若任心所起,一无收制,则与凡人元来不别。若唯断善恶,心无指归,肆意浮游,待自定者,徒自误耳。若遍行诸事,言心无染者,于言甚美,于行甚非,真学之流,特宜戒此。今则息乱而不灭照,守静而不著空,行之有常,自得真见。如有时事或法有要疑者,且任思量,令事得济,所疑复语,此亦生慧正根,事讫则止,实莫多思,多思则以知害恬,为子伤本,虽聘一时之俊,终亏万代之业。若烦邪乱想,随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事,皆即拨去,莫将心受。若心受之,即心满,心满则道无所居。所有闻见,如不闻见,则是非美恶,不入于心,心不受外,名曰虚心,心不逐外,名曰安心,心安而虚,则道自来止。故经云:人能虚心无为,非欲于道,道自归之。内心既无所著,外行亦无所为,非静非秽,故毁誉无从生,非智非愚,故利害无由至,实则顺中为常,权可与时消息,苟免诸累,是其智也。若非时非事,役思强为者,自云不著,终非真觉,何耶?心法如眼也。纤毫入眼,眼则不安,小事关心,心必动乱,既有动病,难入定门,是故修道之要,急在除病,病若不除,终不得定。又如良田,荆棘未诛,虽下种子,嘉苗不成,爱见思虑,是心荆棘,若不除剪,定慧不生。或身居富贵,或学备经史,言则慈俭,行乃贪残,辩足以饰非,势足以威物,得则名己,过必尤人,此病最深,虽学无益。所以然者,为自是故。然此心由来依境,未惯独立,乍无所托,难以自安,纵得暂安,还复散乱,随起随制,务令不动,久久调熟,自得安闲,无问昼夜,行立坐卧,及应事之时,常须作意安之。若心得定,但须安养,莫有恼触,少得定分,则堪自乐,渐渐驯狎,唯觉清远,平生所重,已嫌弊漏,况固定生慧,深达真假乎!牛马。家畜也,放纵不收,犹自生鲠,不受驾御;鹰鹃,野鸟也,被人系绊,终日在手,自然调熟。况心之放逸,纵任不收,唯益粗疏,何能观妙。故经云:虽有拱壁,以先驷马,不如坐进此道。夫法之妙者,其在能行,不在能言,行之则此言为当,不行则此言为妄。又时人所学,贵难贱易,若深论法,惟广说虚无,思虑所不达、行用所无阶者,则叹不可思议,而下风尽礼。如其信言不美,指事陈情,闻则心解、言则可行者,此实不可思议,而人不信。故经云:吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。夫唯不知,是以不吾知也。或有言火不热、灯不照阖,称为妙义。夫火以热为用,灯以照为功,今则盛言火不热,未尝一时废火,空言灯不照阖,必须终夜然灯,言行相违,理实无取。此只破相之言,而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩,庄生以为不堪,肤受之流,谁能科简,至学之士,庶不留心。或曰:夫为大道者,在物而心不染,处动而神不乱,无事而不为,无时而不寂,今犹避事而取静,离动而之定,劳于控制,乃有动静二心,滞于住守,是成取舍两病,不觉其所执,仍自谓道之阶要,何其谬耶!述曰:总物而称,大道物之,谓道在物而不染,处事而不乱,真为大矣,实为妙矣。然谓吾子之鉴,有所未明,何则?徒见贝锦之辉焕,未晓始抽于素丝,才闻鸣鹤之冲天,讵识先资于彀食,蔽日之干,起于毫末,神凝之圣,积习而成,今徒学语其圣德,而不知圣之所以德,可谓见卯而求时夜,见弹而求鹃炙,何其造次哉!故经云:玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

简 事 第 四

  夫人之生也,必营于事物,事物称万,不独委于一人。巢林一枝,鸟见遗于丛苇;饮河满腹,兽不吝于洪波。外求诸物,内明诸己,知生之有分,不务分之所无,识事之有当,不任非当之事。事非当则伤于智力,务过分则毙于形神,身且不安,何情及道。是以修道之人,要须断简事物,知其闲要,较量轻重,识其去取,非要非重,皆应绝之。犹人食有酒肉,衣有罗绮,身有名位,财有金玉,此并情欲之余好,非益生之良药,众皆徇之,自致亡败。静而思之,何迷之甚!故庄子云:达生之情者,不务生之所无,以为生之所无。蔬食弊衣,足延性命,岂待酒食罗绮,然后为生哉!是故于生无要用者,并须去之;于生虽用有余者,亦须舍之。财有害气,积则伤人,虽少犹累,而况多乎。今以隋侯之珠,弹千仞之雀,人犹笑之,况弃道德、忽性命,而从非要,以自促伐者乎。夫以名位比于道德,则名位假而贱,道德真而贵,能知贵贱,应须去取,不以名害身,不以位易道。故庄子云:行名失已,非士也。《西升经》云:抱元守一,至度神仙。子未能守,但坐荣官。若不简择,触事皆为,则身劳智昏,修道事阙。若处事安闲,在物无累者,自属证成之人。若实未成而言无累者,诚自诳耳。

真 观 第 五

  夫观者,智士之先鉴,能人之善察,究倘来之祸福,详动静之吉凶,得见机前,因之造适,深祈卫定,功务全生,自始之末,行无遗累,理不违此,故调之真观。然则一餐一寝,居为损益之源;一言一行,堪成祸福之本。虽则巧持其末,不如拙戒其本。观本知未,又非躁竞之情,是故收心简事,日损有为,体静心闭,方能观见真理。故经云:常无欲以观其妙。然于修道之身,必资衣食,事有不可废、物有不可弃者,当须虚襟而受之,明目而当之,勿以为妨心生烦躁。若见事为事而烦躁者,心病已动,何名安心?夫人事衣食者,我之船舫,我欲渡海,事资船舱,渡海若讫,理自不留,何因未渡先欲废船?衣食虚幻,实不足营,为欲出离虚幻,故求衣食。虽有营求之事,莫生得失之心,则有事无事,心常安泰。与物同求而不同贪,与物同得而不同积,不贪故无忧,不积故无失,迹每同人,心常异俗。此实行之宗要,可力为之。前虽断简,病有难除者,且依法观之。若色病重者,当观染色,都由想耳。想若不生,终无色事。若知色想外空,色心内妄,妄心空想,谁为色主?经云:色者,全是想耳。想悉是空,何有色耶?又思妖妍美色,甚于狐魅,狐魅惑人,令人厌患,身虽致死,不入恶道,为厌患故,永离邪淫。妖艳惑人,令人爱著,乃至身死,留恋弥深,为邪念故,死堕地狱,永失人道,福路长乖。故经云:今世发心为夫妻,死后不得俱生人道。所以者何?为邪念故。又观色若定是美,何故鱼见深入,鸟见高飞,仙人以为秽浊,贤士喻之刀斧?一生之命,七日不食,便至于死;百年无色,翻免夭伤。故知色者,非身心之切要,适为性命之仇贼,何乃系恋,自取销毁?若见他人为恶,心生嫌恶者,犹如见人自杀己身,引项承取他刃,以自害命,他自为恶,不遣伐当,何故引取他恶,以为己病?又见为恶者若可嫌,见为善者亦须恶。夫何故?同障道故。若苦贫者,则审观之,谁与我贫?天地平等,覆载无私,我今贫苦,非天地也;父母生子,欲令富贵,我今贫贱,非由父母,人及鬼神,自救无暇,何能有力,将贫与我?进退寻察,无所从来,乃知我业也,乃知天命也。业由我造,命由天赋,业命之有,犹影响之逐形声,既不可逃,又不可怨。唯有智者,因而善之,乐天知命,不觉贫之可苦。故庄子云:业入而不可舍,为自业。故贫病来入,不可舍止。经云:天地不能改其操,阴阳不能回其业。由此言之,故知真命非假物也,有何怨焉。又如勇士逢贼,无所畏惧,挥剑当前,群寇皆溃,功勋一立,荣禄终身。今有贫病恼害我者,则寇贼也;我有正心,则勇士也;用智观察,则挥剑也;恼累消除,则战胜也;湛然常乐,则荣禄也。凡有苦事。来迫我心。不作此观而生忧恼者,如人逢贼,不立功勋,弃甲背军,以受逃亡之罪,去乐就苦。何可愍焉。若病者,当观此病,由有我身,我若无身,患无所托。故经云:及吾无身,吾有何患。次观于心,亦无真宰,内外求觅,无能受者,所有计念,从忌心生,若枯体灰心,则万病俱泯。若恶死者,应念我身,是神之合,身今老病,气力衰微。如屋朽坏,不堪居止,自须舍离,别处求安,身死神逝,亦复如是。若恋生恶死,拒违变化。则神识错乱,自失正业,以此托生,受气之际,不感清秀,多逢浊辱,盖下愚贪鄙,实此之由。是故当生不悦,顺死无恶者,一为生死理齐,二为后身成业。若贪爱万境,一爱一病,一肢有疾,犹今举体不安,而况一心万疾,身欲长生,岂可得乎?凡有爱恶。皆是妄生,积妄不除,何以见道?是故心舍诸欲,住无所有,除情正信,然后返观旧所痴爱,自生厌薄。若以合境之心观境,终身不觉有恶;如将离境之心观境,方能了见是非。譬如醒人,能知醉者为恶,如其自醉,不觉他非。故经云:吾本弃俗,厌离人间。又云:耳目声色,为子留愆,鼻口所喜,香味是怨。老君厌世弃俗,犹见香味为怨;嗜欲之流,焉知鲍肆为臭哉!

泰 定 第 六

  夫定者,尽俗之极地,致道之初基,习静之成功,持安之毕事,形如搞木,心若死灰,无感无求,寂泊之至,无心于定,而无所不定,故曰泰定。庄子云:宇泰定者,发乎天光。字则心也,天光则慧也。心为道之器宇,虚静至极,则道居而慧生。慧出本性,非适今有,故曰天光。但以贪爱浊乱,遂至昏迷。操雪柔挺,复归纯静,本真神识,稍稍自明,非谓今时,别生他慧。慧既生已,宝而怀之,勿为多知,以伤于定。非生慧之难,慧而不用为难,自古忘形者众,忘名者寡,慧而不用,是忘名者也。天下希及之,是故为难。贵能不骄,富能不奢,为无俗过。故得长守富贵。定而不动,慧而不用,德而不恃,为无道过,故得深证常道。故庄子云:知道易,勿言难。知而不言,所以之天;知而言之,所以之人。古之人天而不人,慧能知道,非得道也。人知得慧之利,未知得道之益,因慧以明至理,纵辩以感物情,与心徇事,触类而长,自云处动,而心常寂焉。知寂者,寂以待物乎,此行此言,俱非泰定,智虽出众,弥不近道,本期逐鹿,获兔而归,所得盖微,良由局小。故庄子云:古之修道者,以恬养智。智生而无以知为也,谓之以智养恬。智与恬交,相养而和,理出其性。恬智则定慧也,和理则道德也。有智不用,以安其恬养,而久之自成道德。然论此定因,为而得成,或因观利而见害,惧祸而息心,或因损合,涤除积习,心熟同归于定,咸若自然,疾雷破山而不惊,白刃交前而无惧,视名利如过隙,知生死若溃痈,故知用志不分,乃凝神也。心之虚妙,不可思也。夫心之为物,即体非有,随用非无,不驰而速,不召而至,怒则玄石饮羽,怨则朱夏陨霜,纵恶则九幽匪遥,积善则三清何远,忽来忽往,动寂不能名,时可时否,蓍龟莫能测,其为调御,岂鹿马比其难乎?太上老君运常善以救人,升灵台而演妙,略二乘之因果,广万有之自然,渐之以日损,顿之以不学,喻则张弓凿户,法则挫锐解纷,修之有途,习以成性,黜聪堕体,嗒焉坐忘,不动于寂,几微入照。履殊方者,了义无日,由斯道者,观妙可期,力少功多,要矣妙矣。

得 道 第 七

  夫道者,神异之物,灵而有性,虚而无象,随迎莫测,影响莫求,不知所以不然而然之,通生无匮,谓之道。至圣得之于古,妙法传之于今,循名究理,全然有实,上士纯信,克己勤行,空心谷神,唯道来集。道有至力,染易形神,形随道通,与神为一,形神合一,谓之神人。神性虚融,体无变灭,形与之同,故无生死。隐则形同于神,显则神同于形,所以蹈水火而无害,对日月而无影,存亡在己,出入无间,身为滓质,犹至虚妙,况其灵智,益深益远乎!故《灵宝经》云:身神共一,则为真身。又《西升经》云:形神合同,故能长久。然虚心之道,力有深浅,深则兼被于形,浅则唯及其心。被形者,则神人也;及心者,但得慧觉而已,身不克谢。何则?慧是心用,用多则体劳,初得小慧,悦而多辩,神气散泄,无灵润身,生致早终,道故难备。经云尸解,此之谓也。是故大人含光藏晖,以期全备,凝神宝气,学道无心,神与道合,谓之得道。故经云:同于道者,道亦得之。又云:古之所以贵此道者何?不日求以得,有罪以免耶!山有玉,草木因之不凋;人怀道,形体得之永固。资蒸日久,变质同神,练神入微,与道冥一。散一身为万法,混万法为一身,智照无边,形超有际,总色空以为用,合造化以为功,真应无方,信惟道德。故《西升经》云:与天同心而无知,与道同身而无体,然后大道盛矣。而言盛者,谓征得其极。又云:神不出身,与道同久。且身与道同,则无时而不存;心与道同,则无法而不通。耳则道耳,无声而不闻;眼则道眼,无色而不见。六根洞达,良由于此。至论玄教,为利深广,循文究理,尝试言之。夫上清隐秘,精修在感,假神丹以炼质,智识为之洞忘,道德开宗,勤信唯一,蕴虚心以涤累,形骸得之绝影,方便善巧,俱会道源,心体相资,理逾车室,从外因内,异轨同归,该通奥赜议默,无逮二者之妙,故非孔、释之所能邻其余,不知盖是常耳。
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